Wednesday, 25 February 2026

מדינת ישראל, בנוסף להיותה מדינה יהודית, בראש ובראשונה, היא אף מדינה דמוקרטית

 






״המסורת היהודית נושאת גנים דמוקרטיים רבי־עוצמה.״ – פניה עוז-זלצברגר

כפי שרבים כאן בוודאי מודעים לכך, מדינת ישראל עוברת בימים אלה תקופה סוערת. חלק מן הוויכוח הציבורי, המתלהט, עוסק בשאלה האם ישראל, הבית הלאומי של העם היהודי, צריכה לוותר על מהותה היהודית על מנת לשמר את אופייה הדמוקרטי.

אנו שומעים קריאות חוזרות ונשנות להפוך את המדינה ל״יהודית ודמוקרטית״.
ובכן, קוראים יקרים, זהו בדיוק אופייה של ישראל מאז הקמתה.

קשה להעלות על הדעת מישהו שאינו מקשר את מדינת ישראל לעם היהודי. למרבה ההפתעה, עצם הגדרתה היהודית של המדינה נקבעה דווקא בידי לא-יהודים ולא בידי יהודים. לורד בלפור, למשל, היה אחד מהם. בהצהרתו המפורסמת מיום 2 בנובמבר 1917 קרא להקמת ״בית לאומי לעם היהודי״ בארץ ישראל, אשר באותם ימים כונתה גם ״פלשתינה״.

לאחר מכן באה ועידת סן רמו, שבה המועצה העליונה של מעצמות ההסכמה — אשר פעלה כמעין ערכאה בינלאומית — אימצה את הקריאה הזו במסגרת סעיף 22 ל״אמנת חבר הלאומים״ מיום 25 באפריל 1920. החלטה זו עוגנה במשפט הבינלאומי.

החותם הסופי למהותה של מה שעתידה הייתה להיות מדינה יהודית ניתן בהחלטת האו״ם 181 מיום 29 בנובמבר 1947, אשר קראה לחלוקת ארץ ישראל למדינה ערבית וּלְמדינה  י ה ו ד י ת. ישראל, שם משמעותי הלקוח מן התנ"ך ולא בכדי, למותר לציין) הינו שמה של המדינה היהודית. ישראל הייתה מדינה יהודית ותמשיך להיות כזו — דה יורה (על פי דין) ודה פקטו (בפועל).

לשון מגילת העצמאות של ישראל — אשר אין ספק כי נוסחה בקפידה — מחזקת ומדגישה שוב ושוב כי בלב המדינה שבדרך ניצבת מהותה היהודית. כבר בפסקה הראשונה מזכירה המגילה את ״ספר הספרים הנצחי״ — התנ״ך — קוד הערכים והמוסר שלנו, המלמד צדק, שוויון וחירות, ערכים אשר חלקנו עם העולם כולו.

ערכים אלו הוטפו בידי נביאי ישראל, ללא הרף. הם שימשו קווי יסוד למטרות המדינה החדשה, כפי שנכתב במגילה:
״…תשקוד על פיתוח הארץ לטובת כל תושביה; תהיה מושתתת על יסודות החירות, הצדק והשלום לאור חזונם של נביאי ישראל…״

מהם אותם ערכים? מהו המסר המרכזי של ״ספר הספרים״ ושל נביאי ישראל?

הציווי לשוויון, לעשיית צדק ולהבטחת חירות שזור כחוט זהב לאורך כל התנ״ך. מושגי הצדק והשוויון מודגשים כבר בספר בראשית (י״ח, י״ח-י״ט), שם נאמר על אברהם:
״כי ידעתיו למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה׳ לעשות צדקה ומשפט…״

״צדק צדק תרדוף,״ מצוונו ספר דברים (ט״ז, כ׳) — אחת ממצוות היסוד של היהדות. בפרשת "שופטים," אנו מצווים:
״שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך… ושפטו את העם משפט צדק. לא תטה משפט…״ (דברים ט״ז, י״ח).

הרב ד״ר בראדלי שביט ארטסון טוען כי ״התנ״ך חדור תשוקה עמוקה לצדק למען העניים, החלשים והנרדפים… אנו בוגדים במורשת התורה כאשר איננו מכירים בכך שהצדק והצדקה הם קטגוריות דתיות מרכזיות ביהדות.״

התנ״ך מפנה את מבטו, שוב ושוב, אל היתום, האלמנה והגר — ולא בכדי. חברה אנושית נמדדת ביחסה לחלש. הדאגה והחמלה שמביעים דברי התורה והנביאים כלפי השכבות המוחלשות הן, אולי,מן הסיבות העיקריות לכך שהתנ״ך תורגם כמעט לכל שפה בעולם.

הקריאה המתמדת לבעלי היכולת להאכיל את הרעבים ולתמוך בנזקקים היא פנייה למצפון האדם, ומנומקת לעיתים כחובה דתית (״אני ה׳״), לעיתים כהנמקה היסטורית (״כי גרים הייתם בארץ מצרים״), לעיתים כהבטחת שכר (״למען יאריכון ימיך״), ולעיתים כהנמקה חברתית (״למען ינוח עבדך ואמתך כמוך״).

כל אלה מוכיחים כי היהדות ועקרונות הדמוקרטיה הולכים יד ביד.

אמנם, המילה ״דמוקרטית״ אינה מופיעה במגילת העצמאות. אולם, ה״גן הדמוקרטי״ החברתי — הבא לידי ביטוי בערכי ״ספר הספרים״ — אותם ערכי חירות, צדק ושוויון שהם עמודי התווך של כל דמוקרטיה, ואשר המגילה מאמצת, היו עקרונות היסוד שהנחו את מייסדי המדינה.

אחת ממטרות המדינה, כפי שמצהירה המגילה, היא:
״להבטיח שוויון זכויות חברתי ומדיני גמור לכל אזרחיה בלי הבדל דת, גזע ומין; להבטיח חופש דת, מצפון, לשון, חינוך ותרבות; לשמור על המקומות הקדושים לכל הדתות; ולהיות נאמנה לעקרונות מגילת האומות המאוחדות.״

עוד פונה המגילה אל ״התושבים הערבים של מדינת ישראל״ וקוראת להם לשמור על שלום ולהשתתף בבניין המדינה על יסוד אזרחות מלאה ושווה וייצוג הולם בכל מוסדותיה הזמניים והקבועים.

עצם העובדה שעקרונות חברתיים וכלכליים נעלים אלו, בצירוף השאיפה המתמדת לצדק, והדיון הבלתי פוסק בדבר צורת המשטר הראויה, השזורים לכל אורכו של התנ״ך ואשר היוו את הבסיס למגילת העצמאות, מצביעה על העובדה הברורה כי הדמוקרטיה היא חלק בלתי נפרד מן ה-DNA של המדינה היהודית.

זלצברגר מוסיפה וטוענת כי בישראל המודרנית, ״כל מי שמעמיד פנים כי היהדות והדמוקרטיה הן מסורות שאינן מתיישבות זו עם זו, וכי החברה הישראלית חייבת לבחור ביניהן — מפגין מידה של בורות היסטורית. לא זו בלבד שהיסודות היהודיים והדמוקרטיים של מדינת ישראל תואמים זה את זה," היא מדגישה," אלא שהם משפיעים זה על זה כבר למעלה מאלפיים שנה.״

Sunday, 22 February 2026

פורים וזכרון

 







"זיכרון הוא סוד הגאולה" – בעל שם טוב

בימים אלה, יהודים בכל רחבי העולם מתכוננים לחוג את חג הפורים. אנו לובשים תחפושות, אוכלים אזני המן, המאכל המסורתי בחג זה וקוראים את מגילת אסתר. כמו כן, כמו בכל שבת לפני פורים, פרשת התורה הנקראת היא פרשת "זכור." ההפטרה הנקראת בשבת פרשת "זכור" לקוחה מספר שמואל א, פרק ט"ו. בבוקר פורים, מיד לאחר קריאת מגילת אסתר,אנו קוראים את פרשת "ויבוא עמלק" (שמות י"ז ח,-ט"ז) המתארת את מלחמתו הראשונה של עם ישראל כנגד העמלקים. 

אין זה צירוף מקרים ששלושת קטעי התנ"ך החשובים הללו צמודים זה לזה. חוט זהב עובר ביניהם. בלב שלושתם טמונה חשיבות הזיכרון הקולקטיבי היהודי ולקחי ההיסטוריה היהודית אשר עלינו  ללמוד ולהפנים.

הצורך לזכור חוזר מספר פעמים במסורתנו. בפרשת "זכור,"אנו מצווים: "זכור את אשר עשה לך עמלק בצאתך ממצרים אשר קרך בדרך וכרת את כל החלשים אשר נגררו אחריך בעייפותך ותשישותך ולא ירא את ה'. לכן כי יפטורך ה' אלוהיך מכל אויביך סביבך בארץ אשר ה' אלוהיך נותן לך נחלה ומחית את זכר עמלק מתחת השמים אל תשכח" (דברים, כ"ה, יז-יט). התורה מספרת לנו כי עמלק ארב לעמנו בנדודיהם במדבר בצאתם ממצרים. הם הרגו את החלשים והפגיעים ושחטו תינוקות בזרועות אמותיהם. "זכור" היא הפרשה הנחשבת לאחת הפרשות הבודדות שכל יהודי חייב לשמוע. ההפטרה הנקראת בצמוד לפרשת  המתאימה לחלק זה לקוחה משמואל א', ט"ו, א'-ל"ד, שם אנו נזכרים במה שעשו העמלקים לעמנו במדבר. שמואל, על פי צו ה', מצווה על שאול המלך למחות את עמלק בשלמותו, כולל רכושו, צאנו, גברים נשים, תינוקות, פעוטות, גמלים וחמורים, ללא רחמים. "לך והשמדת את החוטאים, את העמלקים, ועשה מלחמה בו עד השמדת כולם. שאול מצליח לפגוע בעמלק, להרוג את עמם, אך לוכד את אגג מלכם ומציל חלק מהצאן והבקר הטובים ביותר כדי להשתמש בהם כקורבן לה'.

שמואל מופתע לגלות ששאול חס על חלק מהצאן והבקר וגוער בשאול, בעוד האחרון מסביר בהתנצלות שהעם הוא שאסף את השלל. במילים אחרות, שאול נכנע לעם במקום לקיים את דבר ה'. "גם אם קטן אתה בעיניך", משיב שמואל, "הלא אתה ראש שבטי ישראל? וימשחך ה' למלך על ישראל... הַהֲוָה חפץ יהוה בעולות ובשלמים כשמע בקול ה'? הנה, טוב לשמוע משלמים, טוב לשמוע מחלב תרפים. כל מעשה, נאמר לנו, נושא את תוצאותיו. "כי מרידה", מכריז שמואל, "כחטאת ניחוש, ועקשנות כעבודת אלילים ותרפים. כי מאסת את דבר ה', מאס אותך מלהיות מלך."

בסופו של דבר, שאול אכן מבצע את הפקודה. הוא הורג את אגג, ואת כל מה שנותר מנכסיו, אך לא לפני שיצטרך לשלם את מחיר קריעת המלוכה ממנו, על אי ציותו להוראת ה'.

הפרת ציווי ה' על ידי שאול ועם ישראל בהקשר לעמלק, מוכיחה שהזיכרון הקולקטיבי היהודי והלקחים ההכרחיים שלו נכשלו במבחן המעשי. לרוע המזל, מנהיגותו חסרת האחריות של שאול והפרתו את ציווי האל, בסופו של דבר, יהפכו לריקושט ויחשפו את עמנו לאיומי השמדה נוספים.

וכאן, בדיוק, קוראים יקרים, נכנס לתמונה סיפור פורים.

מגילת אסתר מתארת ​​את סיפורה של הקהילה היהודית בפרס העתיקה. אנו עדים למאבק האידיאולוגי בין המן הרשע לגיבור היהודי, מרדכי. מבט בטקסט יגלה כי המן מתואר כ"אגגי". הוא צאצא של אגג מלך עמלק, אשר את חייו הציל המלך שאול, בתחילה.

יתר על כן, מגילת אסתר אף חושפת בפנינו את ייחוסו של מרדכי. הוא מספר לנו כי "איש יהודי היה בשושן הבירה, ושמו מרדכי בן יאיר בן שמעי בן קיש בן בנימיני" (אסתר, ב', ה').

ברשותכם, הרשו לי לחזור לשמואל א' פרק ט' ולהתמקד בפסוקים א' ו-ב'. הם מתארים את אילן היוחסין של שאול המלך ומציינים בפנינו: "והיה איש בנימיני איש מרשים ושמו קיש בן אביאל בן צרור בן אפיה מבנימין, ולקיש היה בן ששמו שאול".

מסתבר שהיהודי, מרדכי ושאול המלך חולקים את אותה שושלת. הם קרובי משפחה רחוקים, באותו אופן שהמן, ה"אגגי", הוא קרוב משפחה של אויבו הגרוע ביותר של עם ישראל, אגג, מלך עמלק.

מגילת אסתר היא החלק האחרון של חוט הזהב המחבר את פרשת "זכור" והפטרתה לסיפור פורים. ככל שסיפור פורים נחשף, אנו למדים שהמן וזרעו נמחקים.

בנוסף ללקח החשוב של ההפטרה בנוגע לצורך לציית לציווי ה', ישנו לקח נוסף, לא פחות חשוב, המועבר לנו במגילת אסתר.

סיפור פורים מלמד אותנו את החשיבות של ביצוע ציווי ה', במהירות וללא דחיה, תהיה הסיבה אשר תהיה. כפי שאנו למדים מההפטרה, שאול המלך לא ציית לציווי ה', במלואו. אילו עשה זאת, אילו הוא ועם ישראל היו חורטים  על מוחם את הגזירה להשמיד את עמלק וצאצאיו, צאצאיו של שאול המלך לא היו נאלצים להתמודד עם נצר עמלק, מגילת אסתר ככל הנראה לא הייתה נכתבת והחג החשוב אשר שמו "פורים" לא היה רואה אור יום לעולם.

למרבה הצער, עמלק הוא זיקית המשנה את מראה ומופיעה בצורות שונות, בתקופות שונות בהיסטוריה היהודית שלנו. בזמן כתיבת מילים אלה, ישראל נלחמת על הישרדותה נגד אחד מגלגולי עמלק, קבוצת טרור בשם חמאס. שני לקחים מלמדת אותנו השבת האחרונה.

הראשון, כפי שכולנו ראינו, הוא חשיבות הציות לה' והציות לצו "זכור את אשר עשה לך עמלק...". השני הוא המסר המשמעותי המוצפן בו.

זהו המסר המחייב אותנו לזכור את צו פרשת "זכור", להילחם ולהשמיד, היום, את אלה שרוצים לפגוע בנו ולהביא עלינו כליה. זאת, כדי  לחסוך מדורותינו הבאים את הצורך להתמודד איתם, או גרועים מהם בעתיד.

רק  אז יגאל העם היהודי ויצא לחופשי במטרה לממש את ייעודו המפואר.

פורים שמח, אחי היהודים.

Thursday, 5 February 2026

Yitro's Blueprint for Justice

 






One of the themes of this week’s Parasha, Yitro, discusses the importance of establishing a properly structured judicial system. The subject is introduced by Yitro, the Priest of Midian and Moshe’s father-in-law. As the experienced and well-established leader of Midian, he is aware that the founding of a fair, accessible and just judicial system is one of the most important pillars of any society.


When Yitro observes Moshe judging the people alone, from morning to night (18:13), he identifies two problems. The first is his concern for Moshe’s well-being, He is worried that, eventually, Moshe will surely wear” himself “out” (18:18). The second danger that Yitro sees is communal stagnation. It may cause restrictions or a delay of justice and weaken the people, "so the people that are here with you” (18:18). In other words, justice that depends on a single figure, no matter how heroic that figure is,is unsustainable. 


Moshe,” explains Rabbi Lord Jonathan Sacks, “must learn to delegate and share the burden of leadership.” (Covenant and Conversation, Justice or Peace)


Towards that end, Yitro proposes a model for a judicial structure. The court system which he introduces is decentralized, tiered and hierarchical. It includes the appointment of "chiefs of hundreds, chiefs of fifties and chiefs of tens” who will judge the people on a regular basis (18:22). It resembles the structure of a pyramid. Whereas routine and simple cases are handled locally, difficult cases are escalated upward by the chiefs at the bottom of the structure; difficult or precedent-setting cases reach Moshe.


As far as judges are concerned, Yitro does not ask for charisma or brilliance but moral reliability. According to him, they should possess four traits: competency, fear of G-d, commitment to truth, and display aversion to corruption.


This is the Torah’s first explicit institutional design - a blueprint for governance.


Though Yitro’s suggested system is not democratic in a modern sense, it is anti- tyrannical and is remarkably advanced for its time. In order to fully understand its novelty and unique nature, one must delve into the practices of the Ancient Near East, the backdrop against which Yitro formulated his scheme.


In most ancient Near Eastern societies, such as Egypt and Mesopotamia, the king was seen as the god-appointed source of law, and justice flowed downward from him. Yitro’s system takes a very different approach. Instead of placing all authority in one ruler, it spreads judicial power among local judges chosen for their moral integrity.


This change is not just about efficiency; it reflects a new understanding of law itself. Law is no longer tied to a single leader but stands above all leaders, grounded in ethical responsibility and covenantal duty. In this way, Yitro reshapes familiar ancient structures to create a system of justice that is limited, accountable, and attainable, quietly but decisively challenging the royal model of justice that dominated the ancient world.


In a way, Yitro’s proposed structure anticipates key principles of the modern judicial system, especially in terms of accessibility, appeals and distributed authority. It marks the Torah’s rejection of solitary, sacralized power and the birth of what Sacks refers to as a “covenantal society” in which authority is shared, law is institutionalized, and leadership is morally accountable rather than charismatic.


Shabbat Shalom